القاهرة 10 نوفمبر 2026 الساعة 12:06 م
 

بقلم د. هويدا صالح

لم يعد الاستعمار في صورته المعاصرة يحتاج إلى جيوش أو أساطيل بحرية، ولا إلى الإدارة المباشرة للأقاليم؛ فقد انتقلت الهيمنة من السيطرة على الأرض إلى التأثير في أنظمة المعرفة، ومن إخضاع المجال السياسي إلى إعادة تشكيل المجال الرمزي والثقافي. وفي ظل السطوة المتصاعدة للغة الإنجليزية، خاصة في خطابات الإعلام الجديد ومنصات الذكاء الاصطناعي، بات السؤال جوهريًا وملحًا: هل نحن أمام استعمار لغوي جديد؟

لا يقتصر هذا التحدي على الفضاء الرقمي العالمي فحسب، بل يمتد إلى داخل بيوتنا وثقافتنا اليومية. حين يفتح شاب من "جيل زد" أو "جيل ألفا" هاتفه ليكتب لغته الأم بحروف لاتينية وأرقام تعوض الحروف المفقودة —فيما يُعرف بـ "الفرانكو آراب"— فإننا لا نكون أمام مجرد اختصار عابر لتسهيل الدردشة، بل أمام عرض ظاهر لظاهرة أعمق تُعرف بـ "الاغتراب اللغوي الرقمي".

نشأت هذه الطريقة من الكتابة في مطلع عصر الهواتف الذكية كحاجة تقنية بحتة لتجاوز عقبات الأنظمة المبكرة، لكنها تحولت تدريجيًا إلى ممارسة اجتماعية متأصلة. وهنا تكمن المفارقة؛ فاللغة ليست أداة محايدة، بل هي الوعاء الرمزي للذاكرة والوجدان. وحين يتخلى المتحدث عن الحرف العربي، فإنه يُجري قطيعة سيميائية خفية مع النسق البصري والتاريخي لغته.

ولفهم هذا التحول، لا يكفي التفسير الأخلاقي السطحي، بل يمكننا الاستعارة من عدسة عالم الاجتماع "بيير بورديو" ومفهومي "رأس المال اللغوي" و"العنف الرمزي". فالشباب لا يُجبرون قسراً على ترك الحرف العربي، بل يُمارس عليهم "عنف رمزي" ناعم؛ حيث تُقنعهم الخوارزميات والواجهات الرقمية —التي صُممت أصلاً بالنسق اللاتيني— بأن الحرف العربي "ثقيل" و"بطيء"، بينما اللاتينية هي رمز الحداثة والسرعة. وهكذا، يتنازل الناطق طوعاً عن "رأس ماله اللغوي" بحثاً عن قبول وسيولة أكبر في فضاء رقمي يكرس تهميش لغته الأم، ظاناً أنه يمارس حرية اختيار أو ابتكاراً شبابياً.

وهذا الإقصاء لا يتوقف عند حدود الدردشة اليومية، بل يمتد إلى بنية المعرفة ذاتها. في عصر الذكاء الاصطناعي، حيث تُصنع الخوارزميات وتُدرب على بيانات ضخمة، تتحول الفجوة التكنولوجية إلى استعمار جديد. اللغات التي لا تملك حضوراً رقمياً قوياً أو مدونات بيانات ضخمة، تُقصى من مستقبل المعرفة والتمثيل. وكما كشف "ميشيل فوكو"، فإن إنتاج "الحقيقة" و"التقدم" ليسا مفاهيم مجردة، بل هما نتاج أنظمة خطاب تهيمن عليها مراكز قوة عالمية. فالارتباط بين التقدم العلمي ولغة واحدة ليس قصوراً بنيوياً في اللغات الأخرى، بل هو محصلة تاريخ طويل لاختلال موازين القوة، كما ذكّرنا "فرانتز فانون" في تحليله لإرث ما بعد الكولونيالية.

في هذا السياق، تواجه اللغة العربية تحديًا مركبًا بين مخاضين خطرين: إما انكفاء دفاعي يرفض التفاعل خوفاً على الهوية، أو تبعية عمياء تجعل لغتنا مجرد وسيط لاستهلاك معرفة الآخرين.

إن الخروج من هذا المأزق لا يتطلب فرض قيود أو رقابة، بل يستدعي "تخطيطًا لغويًا تحرريًا" يرتكز على العدالة المعرفية والسيادة الرقمية. يجب أن ننتقل من موقف المتلقي السلبي إلى موقف المنتج الفاعل؛ بأن نمتلك أدواتنا التكنولوجية، ونطور خوارزمياتنا، ونجعل من العربية لغة حية في مختبرات الذكاء الاصطناعي، لا مجرد تراث يُحفظ في المتاحف.

إن تحرير اللغة لا يعني عزلتها عن التأثير المتبادل مع الثقافات الأخرى، بل يعني تحريرها من الاحتكار، ومن اختزالها في قيمتها السوقية البحتة. فالمجتمعات لا تفقد لغاتها حين تتعلم لغات العالم، وإنما تفقدها حين تتوقف عن استخدامها في التفكير العلمي، والإبداع الفلسفي، وصناعة المستقبل.

والسؤال الذي يظل ماثلاً أمامنا في النهاية: هل نريد عالمًا يُجبر على التحدث بلغة واحدة كي يفهم نفسه، أم عالمًا متعدد الأصوات، يستطيع أن يفهم ذاته من خلال ثرائه واختلافه؟